'In Norway, We Have Yet to Confront the Full Meaning of the Holocaust'

Irene Levin turned the hundreds of notes her mother left behind after her death into a book chronicling the story of Norwegian Jews during the Holocaust.

Published in "Haaretz": https://www.haaretz.com/world-news/europe/2025-04-30/ty-article-magazine/.premium/in-norway-we-have-yet-to-confront-the-full-meaning-of-the-holocaust/00000196-804b-dc27-a3df-f2fbf3d80000

When Irene Levin's mother was 96, she left her apartment in Oslo and moved into a Jewish old age home. Levin and her two children wanted her mother's – and their grandmother's – new home to feel like a miniature version of the elegant, meticulously arranged apartment she had lived in for decades. To do so, they moved in the gilded-upholstered furniture, the paintings, the silverware, and the mirrors her mother never passed without briefly checking her reflection. As part of the process, they also cleaned and organized the apartment.

It took Levin more than five years to understand the significance of what she found during that process. "There were notes everywhere," she told Haaretz in an interview. "Some were hidden in piles of newspapers, other were tucked away in drawers, on shelves, and in cupboards. Some had only one or two sentences, others were full pages written in my mother's handwriting. Although they weren't dated, her handwriting showed they spanned different time periods – the 1960s, 70s and 80s.

Levin's mother, Fanny Raskow, died in 2013 at the age of 101. "After she passed away, and after I retired, I started reading the notes," Levin recalls. "Mostly the notes were about World War II, but also about her upbringing before the war in a family that had escaped to what is now Lithuania. There were many unfinished sentences, especially those dealing with the arrest and deportation of her father, my grandfather. It's unclear who the notes were meant for. Maybe she wrote for herself, as a way of venting, or perhaps she hoped I would eventually find them. But she never mentioned them".

Levin says the notes revealed the dilemmas and choices her mother faced. "My mother blamed herself all her life for not being able to save her father," she says. "It haunted her constantly, until the end of her life. In all my upbringing there was a silence, and the war was never discussed openly. If it came up, it was always indirectly or through broken, incomplete sentences."

At a certain point, Levin realized that her mother's story was also the story of other Norwegian Jews. The result was her book, ("Vi snakket ikke om Holocaust. Mor, jeg og tausheten," Gyldendal, 2020, literally translated as "We Didn't Talk About the Holocaust: Mother, I, and the Silence"). The English version, titled "Everyday Silence and the Holocaust", was published by Routledge last year.

"My mother was trapped in a history that had been imposed on her, and one that for decades remained almost unspoken in Norwegian society," Levin says. "When I began researching in the National Archives of Norway in Oslo, I tried to see whether other Jewish families' stories were similar to that of my mother. I started asking new questions about my personal history and discovered experiences and events that had always been there, just not talked about.

"As a child, I simply acted on behaviors that seemed normal. As an adult – and as a professional – I began questioning my own story. Are the gaps in the stories significant? The fact that the life of our tiny nuclear family was defined by specific, historical events was something I simply knew. Just as one learns one's mother tongue intuitively, I learned about 'the war'. I lived my whole life in a community of World War II survivors, yet I still didn't really know much, despite believing I knew the whole story."

The story of Irene Levin is, to a great extent, the story of an entire generation of Norwegian Jews. Her grandparents' families emigrated to Norway around 1905 from Lithuania, fleeing poverty, hard conditions, and persecution. Levin explains that this migration differed from that of other Scandinavian countries. While Denmark and Sweden received "Ost-Juden" – Jews from Central Europe – there were already established Jewish communities in those countries. Some were prominent figures in society and openly identified as Jews. In Norway, by contrast, Jews were only permitted to enter starting in the mid-19th century. They were few in number, poor, and mostly uneducated.

Irene Levin's book, with Irene and her mother on the cover.

Less than 40 years after her grandparents arrived in Norway, they and their children had to flee. This time, it was due to the German occupation during World War II, and their destination was Sweden, the neutral and thus safe neighboring country to the east. Levin's parents were among hundreds of Jews who left Norway as the Nazi persecution escalated, peaking in the fall of 1942 when hundreds of Norwegian Jews were deported to Auschwitz.

Levin's parents received help from a neighboring family, and their escape was aided by friends and members of the resistance movement, who hid them from the Gestapo and the Norwegian police in various locations. Their journey took 23 days. Levin's mother was pregnant during the escape, and she gave birth to Irene, her first and only child, in the Swedish town of Norrköping, where the family stayed until the war ended.

After the war, Levin, her mother, and father returned to Norway and began rebuilding their lives. She was less than two and a half years old and doesn't remember Liberation Day, but it's clear to her that even then, silence began to play a significant role.

"We didn't talk about the war," she recalls. "The fact that the family went through a disaster was always present, but it wasn't spoken about. In the 1950s, when I was ten, we could be sitting with guests around the dinner table, and someone might suddenly say something like, 'It was Norwegian police who made the arrests, not the Germans.' And someone would reply, 'It doesn't matter, we're not getting them back either way.' Then the conversation would switch to the previous topic, and no one would ask, 'What do you mean?' Everyone knew what it meant, they just didn't talk about it for decades."

Did the silence begin right at the end of the war?

"You can tell from the Norwegian press how knowledge about what had happened slowly evolved. The free press resumed operations as early as May 14, 1945. On the second day, the country's largest newspaper, Aftenposten, asked, 'What happened to our Jews?' The article reported, 'There is reason to fear that many Norwegian Jews have died,' and quickly added that no confirmation had been received. In the weeks that followed, reports ended with phrases like, 'There is no reason to lose hope.' On May 17, the same newspaper reported, 'We have 750 Jews in Germany. So far, we've heard from only nine or ten.' Slowly, the news worsened, and by May 23, it was reported that the Jews had been taken to 'the notorious concentration camp Auschwitz.'

"After a while, the topic was no longer written about. It resurfaced in the trials of Norwegians who had collaborated with the Nazis, and in the court case of the Norwegian traitor Vidkun Quisling [a Nazi collaborator who headed the government of Norway during the country's occupation by Nazi Germany] where two survivors testified. One of them, the later well-known psychiatrist Leo Eitinger, told of Jews being gassed. When asked by the judge if Norwegian Jews were treated in the same way, he answered 'Yes, I swear to God.'"

The outcome of the war was catastrophic for Levin's family. Thirty-two members of her extended family, including her maternal grandfather, were murdered in Auschwitz. Her grandfather was deported along with hundreds of other Norwegians –men, women, and children – on November 26, 1942. Levin's mother tried to spare him by putting him in a hospital but he was taken from there, arrested and, the next day, loaded onto the ship SS Donau. After four days in its cargo hold, he and the others arrived in Stettin, where they were crammed into cattle cars. On December 1, they reached Auschwitz-Birkenau. Levin's grandfather's exact fate remains unknown. He was one of an endless number of victims who didn't survive and never returned to Norway.

The facts about World War II in Norway and the fate of its Jews are well-known. On the eve of the war, Norway had around 2,800,000 inhabitants, of whom about 2,400 were Jews, including around 500 from other nationalities. During World War I, Norway had remained neutral, and hoped to maintain neutrality again during World War II. But events took a different turn. A Norwegian fascist party, Nasjonal Samling (The National Union), founded in 1933 by officer and politician Vidkun Quisling, offered the Nazis cooperation in taking over the country. Germany invaded Norway and Denmark on April 9, 1940, in Operation Weserübung. Denmark surrendered within hours, while battles in Norway lasted around two months before the German victory, achieved after the Allied forces retreated and Narvik – a strategic port used for shipping iron ore from Sweden – was captured.

As the Germans occupied the country, the Norwegian king and government fled and formed a government-in-exile in London. Civilian rule in Norway was overtaken by Nazi official Josef Terboven, appointed Reichskommissar by Hitler. Terboven governed through a pro-German puppet government headed by Quisling. The Norwegian parliament was dissolved, all parties banned except Quisling's, and the judiciary was subordinated to German control.

Persecution of the Jews began with sporadic decrees early in the occupation. In 1941, arrests were made, property confiscated, and some Jews were executed on false charges. In 1942, mass arrests of hundreds of Jews were carried out, most of whom, including Levin's grandfather, were transported on the SS Donau to Auschwitz. Another ship, the MS Gotenland, transported 158 more Jews to the same destination in February 1943. In total, 772 Norwegian Jews were arrested or deported. The oldest among them 80, the youngest an 8-week-old baby. Fewer than 40 came back. Those who survived the war had mostly escaped to neutral Sweden or Britain.

The facts were known for decades, but their meaning has been the subject of public debate – one that Irene Levin, after publishing her book, is now central to. Levin is a professor emeritus of social sciences at Oslo Metropolitan University. Her work started in the area of family studies with emphasis on new family forms and gender studies. In recent years, she has moved her area of research into history and Holocaust studies and has been closely connected to the Norwegian Center for Holocaust and Minority Studies, including working with surveys on antisemitism. She has worked with Soviet Jewry and been active in applying for Norwegian non-Jews receiving the Righteous Among the Nations award, granted by Yad Vashem.

Her recent book adds to numerous other publications she's written or edited, covering topics from social sciences to remembrance, and the Holocaust in Norway. Her new book generated considerable attention in Norway. Positive reviews appeared in major newspapers; she was interviewed by media and gave lectures across the country for over a year. Headlines focused on themes like "The Holocaust That Always Sat Within the Walls" or "The Mother Who Dealt with Trauma Through Silence." Critics noted that Levin "presents her family's history as a gateway to understanding the Jewish tragedy in Norway," "gives us a micro-history that opens wounds – with painful, terrifying details," and "breaks the silence, telling dramatic stories of fate."

Is the silence of the survivors and Norwegian society similar to that of survivors in other countries, or does it have unique characteristics?

"The phenomenon of silence is not unique, but circumstances vary. What's special about Norway is that it had a small number of Jews and geographically, with the long border with Sweden and the long coastline to England, one would think that it would be possible to hide more".

"Moreover, Norwegian Jews loved Norway. They learned the language and embraced the culture; they embraced the Norwegian love of nature and even changed their surnames to make them easier for their neighbors to pronounce. That's why what happened shocked them. They told themselves that they were arrested by the Gestapo – when, in fact, it was the Norwegian police.

"My mother always said: 'It took such a long time until we really understood, Irene.' Those who survived and returned weren't like the other Norwegians coming back after the war – the resistance fighters or political exiles. They weren't heroes. They won the war. The Jews had not won the war. They were deported or fled because of who they were, not what they did – and that came with a sense of shame. They asked themselves, 'What kind of Norwegians are we now?'"

Levin explains that other elements were involved. Some blamed themselves for failing to save relatives. They were grief-stricken, and many had to face the painful, often unsuccessful process of reclaiming seized property. Homes and businesses had been confiscated or auctioned off. Only in the 1990s, following a media campaign and the creation of a restitution committee, did Norwegian society begin to seriously reckon with the Holocaust. Survivors received compensation, and the Norwegian Center for Holocaust and Minority Studies was established.

"Until the 1990s, the story of the Jews was not integrated into the national historical narrative," Levin says. "It's not that people didn't know what happened – there were books and survivor testimonies – but Jews were not part of the main story. The Holocaust in Norway was like an appendix to Norwegian history, not part of the official narrative."

So, if the Holocaust wasn't part of Norway's war story, would it be accurate to say that Norway didn't take responsibility for what happened to its Jews?

"In three major historical books that shaped the narrative and were published in 1950, the extermination of the Jews was described merely as a 'detail'. Later, in the 1980s, six volumes titled 'Norway at War' asked: What happened to the Jews? The answer is mostly covered in the third volume, spanning 18 pages with photos. In the final section, the question is raised – could more have been done to help the Jews? could they have been warned about what deportation meant? the answer the book gives is that Jews in all occupied countries and even in the free world underestimated the cruelty of the SS. That is, responsibility was ultimately shifted to the Jews themselves – because they didn't resist arrest.

"When I first read these, I thought that they did the same as my mother, blaming herself for her father's arrest, as did society at large. Both the minority and the majority put the responsibility on the Jews. But I realized that when my mother blamed herself, she was taking the burden on herself, bearing the responsibility – as a Jewish woman and a daughter. When the author, as a representative of society, blamed the Jews, it was the opposite: it was the removal of responsibility."

Irene in her mother's arms, 1943.
Irene Levin and her mother on 1943. Photo: Irene Levin

Do you think this perspective still echoes in Norway in 2025, amid rising antisemitism and claims that Norwegian society is abandoning its Jews?

"For the Jews in Norway [the community numbers approximately 1,500 people], October 7 is an echo from the war, while knowing that it was not the same and that the Holocaust is unique. But Norwegian society at large did not hear the same echo. They only heard the voice from Hamas and very quickly defined the attack as a continuity of occupation.

"It was a shock that the empathy that the Jews in Norway had earned due their history during the war, suddenly disappeared. I never thought that during my lifetime, I would experience a rise of antisemitism. When researching the Holocaust and antisemitism, I was doing it as something belonging to the past to ensure it would not happen again. Suddenly, the Jewish state was attacked and its legitimacy was at stake. The Jewish voice has lost its legitimacy.

"My grandmother would always tell me: 'Die Juden sind schuldig' – the Jews are to blame, always. I thought that was relevant to the shtetl, not my everyday life. There is a shift in the perception of responsibility and legitimacy – the focus has changed, and it is no longer in our favor. I demonstrated on Women's Day and my fellow feminists didn't allow us to participate! They questioned whether there were even sexual assaults on October 7; and if they did accept that they happened, they minimized their significance, treating it as something that 'naturally' happens in every war.

"In my research on silence, an important factor is the interaction between the individual and society. After World War II, it was not only the Jews who were silent. The society at large was silent, too, but for different reasons. The space the minority has is shaped by the majority. It took Norwegian society 50 years before it recognized its responsibility in the atrocities. In the current situation, the Jewish voice has little legitimacy and the connection with society at large is of distrust. But can we Jews wait for the society to show us such a space? We have to take it. In that sense, it's like a revolution."

At the end of the interview, Levin returns to the topic of silence, which she sees as the common thread between the biographical and the historical. It's a silence shared by many survivors of the war, but Levin suggests that it is an even broader phenomenon.

"If you had asked me about the Holocaust while I was growing up – if you had asked me whether I knew about the war and what happened to the Jews – I would have said yes," she says. "But today I know that I didn't know. I didn't have the details; I didn't know what really happened. What I had was a sense that a catastrophe had occurred, and that it had happened to the Jews. Nothing more.

"And maybe that's similar to other disasters, like what happened on October 7. Even though information spreads much faster today, the feeling is similar. We know a disaster occurred, we think we understand it, but as time passes, we realize in hindsight that we didn't know everything, that we didn't grasp the scope, and that we still haven't dealt with all the implications."

"בנורווגיה לא התמודדנו עדיין עם המשמעויות של השואה"

אירנה לוין הפכה מאות פתקים שהשאירה אמה אחרי מותה לספר שמגולל את סיפור שואת יהודי נורווגיה

התפרסם ב"הארץ": https://www.haaretz.co.il/gallery/literature/2025-04-24/ty-article-magazine/.premium/00000196-61e9-d98c-a79e-fdedfbd20000

כשאמה של אירנה לוין היתה בת 96 היא עזבה את דירתה באוסלו ועברה לבית הדיור המוגן היהודי בעיר. אירנה ושני ילדיה רצו להפוך את משכנה החדש של אמם וסבתם לגרסה מוקטנת של הדירה המושקעת והמוקפדת שבה חיה עשרות שנים. לצורך זה הם העבירו את הריהוט עם הריפוד המוזהב, את הציורים שהיו תלויים על הקירות, את כלי הכסף והמראות שהאם מעולם לא חלפה על פניהן מבלי לעצור לרגע ולהתבונן בבבואתה. כחלק מהתהליך הם גם ניקו את הדירה וסידרו אותה.

את החשיבות של מה שלוין מצאה תוך כדי התהליך לקח לה יותר מחמש שנים להבין. "היו שם פתקים בכל מקום", היא מספרת בראיון ל"הארץ", "הם היו בתוך ערימות של קבלות ועיתונים, הם היו במגירות, על מדפים ובארונות. היו שם פתקים מסוגים שונים — בחלקם נרשמו רק משפט אחד או שניים, אחרים היו דפים מלאים בטקסט בכתב ידה של אמי. למרות שלא נרשמו עליהם תאריכים ניתן היה לראות שהם היו מתקופות שונות — שנות ה–60, ה–70 וה–80. כשמצאתי את הפתקים, לא קראתי אותם. הם היו חלק מדברים רבים שאמרתי שאתבונן בהם בהמשך, כשיהיה לי זמן. שמתי אותם בצד והם נשארו סגורים במעטפה במשך חמש שנים".

אמה של לוין, פאני רסקוב, מתה ב–2013 כשהיא בת 101. "לאחר מותה, ואחרי שיצאתי לפנסיה, התחלתי לקרוא את הרשימות", נזכרת לוין. "רוב הרשימות עסקו במלחמת העולם השנייה, אך גם בילדותה לפני המלחמה, במשפחה שנמלטה לנורווגיה מליטא של ימינו. היו הרבה משפטים קטועים — במיוחד כאלה שעסקו במעצר ובגירוש של אביה, סבי. לא ברור למי נועדו הפתקים. אולי היא כתבה אותם לעצמה, כדי לפרוק את רגשותיה, ואולי קיוותה שאני אמצא אותם יום אחד. בכל מקרה, היא מעולם לא הזכירה אותם".

לוין אומרת שהיא מצאה בפתקים דילמות ובחירות שאמה נאלצה להתמודד איתן. "במשך כל חייה, אמי האשימה את עצמה בכך שלא הצליחה להציל את אביה", היא אומרת, "זה ליווה אותה כל הזמן. אבל היתה שתיקה מתמדת. כאשר לעתים נדירות דיברה על המלחמה, היא עשתה זאת בעקיפין, במשפטים לא שלמים ובמצבים בלתי צפויים".

בשלב מסוים החלה לוין להבין שהפתקים אינם רק סיפורה של אמה, אלה סיפורה של קהילה שלמה. התוצאה היתה הספר Everyday Silence and the Holocaust (ראה אור במקור בנורווגית ב–2020 ובאנגלית ב–2024 בהוצאת Routledge). בספר לוין מוציאה לאור את העבר שלה ושל משפחתה ובמקביל חושפת את מה שנורווגיה לא רצתה לדבר עליו במשך עשורים.

"אמא שלי היתה כלואה בתוך היסטוריה שהושתה עליה, ושבמשך עשרות שנים כמעט ולא דובר עליה בחברה הכללית", היא אומרת. "כשהתחלתי לחקור בארכיון הלאומי באוסלו, ניסיתי לבדוק אם סיפורים של משפחות יהודיות אחרות דומים לזה של אמא שלי. התחלתי לשאול שאלות חדשות על ההיסטוריה האישית שלי, וחשפתי חוויות ואירועים שתמיד היו שם — פשוט לא דיברו עליהם. בתור ילדה פעלתי לפי דפוסי התנהגות שחשבתי שהיו נורמליים, ואילו כאדם מבוגר ואשת מקצוע התחלתי להטיל ספק בסיפור האישי שלי. האם הפערים בסיפורים הם משמעותיים? העובדה שהחיים בתא המשפחתי הקטן שלנו הוגדרו לפי אירועים היסטוריים מסוימים היתה משהו שפשוט ידעתי. כמו שילד לומד שפת־אם באופן אינטואיטיבי, כך גם אני למדתי על 'המלחמה'. חייתי כל חיי בקהילה של ניצולי מלחמת העולם השנייה, ובכל זאת בעצם לא ידעתי הרבה, גם כשחשבתי שאני מכירה את כל הסיפור".

סיפורה של אירנה לוין הוא במידה רבה סיפורו של דור שלם של יהודי נורווגיה. משפחותיהם של סביה וסבותיה היגרו לנורווגיה סביב 1905 מליטא בגלל עוני, תנאי חיים קשים ורדיפות. לוין מספרת שזו היתה הגירה ייחודית בהקשר של מדינות סקנדינביה. דנמרק ושוודיה קלטו גם הן הגירה של יהודים מזרח־אירופאים, אבל אצלן כבר חיו קהילות יהודיות מבוססות, רובן ממוצא מרכז־אירופאי. חלקם היו דמויות מוכרות בחברה שגם זוהו כיהודים. בנורווגיה, לעומת זאת, הותר ליהודים להיכנס רק מאמצע המאה ה–19. הם היו מעטים, עניים ולרוב חסרי השכלה.

עטיפת ספר - לקחת

פחות מ–40 שנה אחרי שהסבים והסבתות שלה הגיעו לנורווגיה, הם וילדיהם נאלצו לברוח ממנה. הפעם הבריחה היתה בעקבות הכיבוש הגרמני במלחמת העולם השנייה והיעד היה שוודיה, השכנה ממזרח שהיתה ניטרלית, ולכן בטוחה, בזמן המלחמה. הוריה של לוין היו רק שניים ממאות יהודים שעזבו את נורווגיה כתוצאה מרדיפות הנאצים שהלכו והחמירו עד לשיאן ב–1942, אז נשלחו מאות מיהודי המדינה לאושוויץ. הבריחה שלהם התאפשרה בעזרת חברים ובעזרת המחתרת הנורווגית שהחביאו אותם במקומות מחבוא שונים מהגרמנים ומהשוטרים הנורווגים, מה שגרם למסע לארוך 23 ימים. אמה של לוין היתה בהיריון במהלך הבריחה, והיא ילדה את אירנה — בתה הראשונה והיחידה — בעיר נורשפינג שבשוודיה, שם שהתה המשפחה עד סיום המלחמה.

בתום המלחמה חזרו לוין, אמה ואביה לנורווגיה והחלו לבנות מחדש את חייהם. היא אמנם היתה רק בת שנתיים וחצי כך שהיא אינה זוכרת את יום השחרור, אך ברור לה שכבר אז החלה השתיקה להיות גורם משמעותי גם בחייה הפרטיים וגם בסוציולוגיה הנורווגית. "לא דיברנו בכלל על המלחמה", היא נזכרת, "העובדה שהמשפחה עברה אסון תמיד היתה נוכחת. אבל זה לא היה מדובר. בשנות ה–50, כשהייתי בת עשר, יכולנו לשבת עם אורחים ליד שולחן האוכל ופתאום מישהו יכול היה לומר משהו כמו: 'אלו היו שוטרים נורווגים, לא חיילים גרמנים, שעשו את המעצרים'. ומישהו היה עונה: 'מה זה משנה, ממילא הם לא יחזרו'. ואז השיחה היתה פשוט נעצרת וחוזרת לנושא הקודם, כאילו כלום לא נאמר. אף אחד לא שאל למה הכוונה. הפירוש היה ידוע לכולם. אבל זה לא דובר במשך עשורים".

האם השתיקה החלה ממש עם סוף המלחמה?

"אפשר להבין מהעיתונות הנורווגית מה קרה. התקשורת החופשית הופעלה מחדש כבר במאי 1945. ביום השני, העיתון הגדול ביותר במדינה, אפטונפוסטן, שאל 'מה עלה בגורלם של היהודים שלנו'. המאמר דיווח ש'יש סיבה לחשוש שרבים מהיהודים הנורווגים מתו' ולאחר מכן הוסיף הכותב במהרה כי לא התקבל כל אישור לכך. המסרים שהמשיכו להגיע במהלך השבועות הראשונים הסתיימו בביטויים כמו 'אין סיבה לאבד תקווה'. ב–17 במאי דיווח אותו עיתון ש'יש לנו 750 יהודים בגרמניה. לעת עתה, לא שמענו מיותר מתשעה או עשרה מהם'. לאט־לאט החדשות היו פחות טובות וב–23 במאי כבר נכתב שהיהודים נלקחו ל'מחנה הריכוז הידוע לשמצה אושוויץ'. לאחר זמן מה, חדלו לכתוב על הנושא. הוא עלה מחדש במשפטיהם של נורווגים ששיתפו פעולה עם הנאצים, ובמיוחד במשפטו של הבוגד וידקון קוויסלינג (מנהיג ממשלת הבובות ששיתפה פעולה עם הנאצים, ד"ס), שבו העידו שני ניצולים. אחד מהם, שהפך לפסיכיאטר ידוע, ליאו אייטינגר, סיפר על יהודים שנרצחו בגז. כשנשאל על ידי השופט האם גם היהודים הנורווגים טופלו באותה אכזריות, ענה: 'כן, אני נשבע באלוהים'".

תוצאות המלחמה היו קטסטרופליות גם בעבור משפחתה של לוין. 32 מחברי המשפחה המורחבת, כולל אביה של אמה, נרצחו בידי הגרמנים. אמה של לוין ניסתה לשווא להציל אותו באמצעות אשפוזו בבית חולים אך הוא גורש, כמו מאות נורווגים אחרים, גברים, נשים וילדים, ב–26 בנובמבר 1942. לאחר שהוצא מבית החולים, נלקח למעצר וביום למחרת הועמס על האוניה דונאו. לאחר ארבעה ימים בתא המטען שלה, הגיעו האב ושותפיו למסע לשטטין, שם הם נדחסו לקרונות בקר. ב–1 בדצמבר הם הגיעו לאושוויץ־בירקנאו. גורלו המדויק של אביה של לוין אינו ידוע, אך הוא היה אחד מקורבנות אינספור שלא שרדו את המחנה ומעולם לא חזר הביתה.

העובדות על מלחמת העולם השנייה בנורווגיה וגורל יהודיה ידועות. ערב המלחמה חיו במדינה כ–2,800,000 תושבים, מתוכם כ–2,400 היו יהודים, ומתוכם כמה מאות יהודים בעלי נתינות זרה. במהלך מלחמת העולם הראשונה היתה נורווגיה ניטרלית וכמו שאר מדינות סקנדינביה, היא התכוונה להיות ניטרלית גם במלחמה הבאה. אך הדברים התפתחו אחרת. מפלגה פשיסטית נורווגית, "מפלגת האיחוד הלאומי" שנוסדה ב–1933 על ידי קצין ופוליטיקאי בשם וידקונג קוויזלינג, הציעה לנאצים שיתוף פעולה וסיוע בהשתלטות גרמנית על המדינה. הגרמנים אכן פלשו לנורווגיה ולדנמרק ב–9 באפריל 1940 במסגרת מבצע וזרְאִיבונג. דנמרק נכנעה ונכבשה בתוך מספר שעות, בעוד הקרבות בין הכוחות הגרמניים לבין הצבא הנורווגי בסיוע כוחות צרפתיים, בריטיים ופולניים הסתיימו לאחר כחודשיים בניצחון גרמני. הניצחון הושג לאחר נסיגה של בעלות הברית וכיבוש גרמני של נרוויק, נמל אסטרטגי ממנו נשלחו עפרות ברזל, שהועברו ברכבת משוודיה, אל גרמניה שהיתה זקוקה להן בעבור התעשייה הצבאית שלה.

במקביל לכיבוש הגרמני נמלטו מלך נורווגיה וממשלתו מהמדינה והקימו ממשלה גולה בלונדון. על השלטון האזרחי בנורווגיה השתלט בכיר נאצי בשם יוזף טרבובן, שמונה על ידי היטלר לרייכסקומיסר. טרבובן שלט בממשלת בובות פרו־גרמנית בראשות קוויזלינג. הפרלמנט הנורווגי פוזר, פעילות כל המפלגות למעט זו של קוויזלינג נאסרה והמערכת המשפטית הוכפפה לגרמניה.

הצעדים נגד היהודים החלו כבר עם גזרות ספורדיות בתחילת הכיבוש הגרמני. ב–1941 נערכו מאסרים, הוחרם רכוש ומספר יהודים הוצאו להורג באשמות שווא. ב–1942 נערכו מעצרים המוניים של מאות יהודים ומרביתם הועברו, כמו סבה של לוין, באונייה דונאו לאושוויץ. אונייה נוספת, גוטנלנד, העבירה 158 יהודים נוספים באותו מסלול בפברואר 1943. בסך הכל נעצרו או גורשו 772 יהודים נורווגים. הזקן ביותר היה בן 80, הצעיר ביותר היה תינוק בן שמונה שבועות. פחות מ–40 חזרו בחיים. 23 יהודים נוספים נרצחו או התאבדו בנורווגיה עצמה. אלו שניצלו היו אלו שהצליחו לברוח מהמדינה, בעיקר לשוודיה הניטרלית ולבריטניה.

על העובדות עצמן אין חולק והן היו ידועות במשך עשורים. משמעותן, עם זאת, נתונה לדיון ציבורי שאירנה לוין מהווה, לאחר כתיבת ספרה, חלק מרכזי ממנו. היא פרופסור אמריטה לעבודה סוציאלית באוניברסיטת אוסלו מטרופוליטן שעבודתה החלה בחקר "משפחות חדשות" ומגדר. בשנים האחרונות היא העבירה את תחום המחקר שלה להיסטוריה ולימודי שואה. היא עבדה בקשר הדוק עם מרכז השואה הנורווגי, כולל עבודה על סקרים בנוגע לאנטישמיות. בעבר עבדה למען יהדות ברית המועצות והיתה פעילה בהגשת מועמדויות של אזרחים נורווגים (לא יהודים) לקבלת הכרה כחסידי אומות העולם מיד־ושם. ספרה האחרון מצטרף לשורת פרסומים שכתבה או ערכה, בנושאים הנעים בין מדעי החברה לזיכרון, והשואה בנורווגיה.

הספר החדש עורר בנורווגיה עניין רב. ביקורות חיוביות התפרסמו בעיתונים המרכזיים, היא רואיינה עליו בתקשורת והרצתה עליו במשך יותר משנה בכל רחבי המדינה. כותרות המאמרים עסקו ב"שואה שישבה תמיד בתוך הקירות", או "האם שהתמודדה עם הטראומה באמצעות שתיקה". הביקורות דיברו על לוין ש"מציגה את ההיסטוריה המשפחתית שלה כמעין שער להבנת הטרגדיה היהודית בנורווגיה", "מעניקה לנו מיקרו־היסטוריה שפותחת את הפצעים — בפרטים כואבים ומבעיתים" ו"שוברת את השתיקה, ומספרת על הגורלות הדרמטיים".

האם שתיקתם של הניצולים ושל החברה הנורווגית דומה לשתיקתם של ניצולים במדינות אחרות או שיש לה מרכיב ייחודי?

"תופעת השתיקה אינה ייחודית, אבל הנסיבות משתנות ממקום למקום. מה שמייחד את נורווגיה הוא שמספר היהודים בה היה קטן, וגיאוגרפית — עם גבול ארוך עם שוודיה וקו חוף ארוך המוביל לאנגליה — אפשר היה לחשוב שיהיה ניתן להסתיר יותר יהודים. מעבר לזה, יהודי נורווגיה אהבו את נורווגיה. הם למדו היטב את שפתה ואת תרבותה, הם אימצו את אהבת הטבע הנורווגית והם שינו את שמות המשפחה שלהם כדי שיהיו נוחים להגייה בעבור שכניהם. למרות שלקח שנים רבות עד שקיבלו אזרחות, היתה להם תחושה שהם נורווגים לגמרי. לכן, הם היו בהלם ממה שקרה להם. הם אמרו לעצמם שזה הגסטפו שעצר אותם וגירש אותם בעוד שלמעשה זו היתה המשטרה הנורווגית. אלו שניצלו וחזרו לנורווגיה לא היו כמו נורווגים אחרים שחזרו אחרי המלחמה — אנשי המחתרת או הגולים הפוליטיים. הם לא היו גיבורים. הם גורשו או ברחו בגלל מה שהם היו, לא בגלל מה שהם עשו והיתה כרוכה בכך בושה. הם שאלו את עצמם — איזה מין נורווגים אנחנו עכשיו?".

לוין מוסיפה שהיו גם מרכיבים אחרים. חלקם האשימו את עצמם בכך שלא הצליחו להציל את קרוביהם. הם היו מוכי אבל וצער ורבים מהם גם נאלצו להתמודד עם הקשיים הכרוכים בהשגת רכושם חזרה. דירות ועסקים הוחרמו, רכוש נגזל ונמכר במכירות פומביות והשגתו בחזרה היתה לעתים קשה ומייסרת. למעשה, רק בשנות ה–90, כתוצאה מתהליך שהחל בעיתונות הנורווגית והמשיך בהקמת ועדת פיצויים, החברה הנורווגית התחילה לדבר ברצינות על השואה, הניצולים קיבלו פיצויים והוקם "המרכז הנורווגי ללימוד השואה ומיעוטים דתיים".

"עד שנות ה-90, הסיפור על היהודים לא עבר אינטגרציה לתוך הסיפור ההיסטורי הנורווגי", אומרת לוין, "זה לא שלא ידעו מה קרה, היו ספרים ועדויות של ניצולים, אבל היהודים לא היו חלק מהסיפור הגדול, שואת יהודי נורווגיה היתה כמו נספח להיסטוריה הנורווגית, לא חלק מהנרטיב הרשמי".

כלומר, אם השואה לא היתה חלק אינטגרלי מסיפור המלחמה הנורווגי, האם נכון יהיה לומר שנורווגיה לא לקחה אחריות על מה שקרה ליהודים שלה?

"בספרים שעיצבו את הנרטיב הנורווגי ויצאו לאור ב–1950, חיסול היהודים תואר בסך הכל כעוד פרט ביחס לכל מה שהתרחש במהלך המלחמה. מאוחר יותר, בשנות ה–80, פורסמו שישה כרכים בשם 'נורווגיה במלחמה' שנכתבו על ידי טים גרווה (היסטוריון, דיפלומט ועורך עיתון נורווגי, ד"ס). מה שקרה ליהודים מופיע בעיקר בכרך השלישי של הספר ונפרש על פני 18 עמודים עם תמונות. בחלק האחרון נשאלת השאלה האם ניתן היה לעזור יותר ליהודים והאם ניתן היה למסור להם מידע על ההשלכות האפשריות של גירוש מנורווגיה? תשובת הספר היתה שיהודים בכל הארצות הכבושות וגם בעולם החופשי זלזלו באכזריות חסרת המצפון של מנגנון האס.אס. כלומר, האחריות מושלכת בסופו של דבר על כתפי היהודים עצמם, מכיוון שלפי המחבר הם לא התנגדו למעצרם. כשקראתי את זה תחילה, חשבתי שאמי הטילה את האשמה על מעצר אביה על עצמה וכך גם החברה הכללית האשימה את היהודים. אבל אז הבנתי, כאשר אמי האשימה את עצמה, היא — כאישה יהודייה וכבת — לקחה את המשא על כתפיה, היא נטלה אחריות. כאשר טים גרווה, כנציג החברה הכללית, מטיל את האחריות על היהודים — זה בדיוק ההפך. זו הסרת האחריות מהחברה".

צילומים אירית לוין - לקחת
אירנה לוין ואמה, פאני רסקוב, 1943. תמונה: אירנה לוין

האם יש לדעתך לגישה זו הד בנורווגיה של 2025, כאשר מדווח על עליה ברמת האנטישמיות במדינה וכשיהודים נורווגים מדברים על כך שהם מרגישים שהחברה הכללית מפקירה אותם ואינה מגינה עליהם?

"עבור היהודים בנורווגיה (הקהילה מונה כיום כ–1,500 בני אדם, ד"ס), 7 באוקטובר הוא הדהוד מהמלחמה — תוך ידיעה שזה לא אותו הדבר ושהשואה היא ייחודית. אך החברה הנורווגית לא שמעה את אותו הדהוד. היא שמעה רק את הקול של חמאס, ומהר מאוד הגדירה את ההתקפה כהמשך של הכיבוש. זה היה שוק — שהאמפתיה שהיתה כלפי היהודים בנורווגיה בגלל העבר של השואה, נעלמה פתאום. לא חשבתי לרגע שבימי חיי אחווה עלייה באנטישמיות. כשחקרתי את השואה ואת האנטישמיות, עשיתי זאת כמשהו ששייך לעבר — כדי שזה לא יקרה שוב. ופתאום, המדינה היהודית הותקפה והלגיטימיות שלה הפכה לשנויה במחלוקת. הקול היהודי איבד את הלגיטימיות שלו. סבתי היתה אומרת לי כל הזמן: Die Juden sind schuldig — היהודים אשמים, תמיד. חשבתי שזה משפט מהשטעטל, לא משהו שאשמע בחיי היומיום שלי. יש כאן שינוי בתפיסת האחריות והלגיטימיות — המוקד השתנה והוא לא לטובת הצד שלנו. הפגנתי ביום האישה וחברותיי הפמיניסטיות לא אפשרו לנו להשתתף! הן הטילו ספק אם בכלל התרחשו מקרי אונס בשבעה באוקטובר, ואם אכן התרחשו הן הפחיתו מערכם כאילו מדובר במשהו שקורה בכל מלחמה.

"במחקר שלי על שתיקה, האינטראקציה בין הפרט לחברה היא חשובה. אחרי המלחמה, לא רק היהודים שתקו — גם החברה כולה שתקה, אך מסיבות שונות. המרחב שיש למיעוט מוגדר על ידי הרוב. לקח לחברה 50 שנה להכיר באחריות הנורווגית לפשעי העבר. במצב הנוכחי, לקול היהודי כמעט ואין לגיטימיות, והקשר עם החברה הכללית מבוסס על חוסר אמון. אבל האם אנחנו יכולים לחכות שהחברה תעניק לנו את המרחב הזה או שאנחנו צריכים לקחת אותו? במובן הזה, זה דומה למהפכה.

"אם היית שואל אותי על השואה בזמן שהתבגרתי, אם היית שואל אותי אם אני יודעת על המלחמה ומה קרה ליהודים במהלכה, הייתי עונה בחיוב", היא אומרת, "אבל היום אני יודעת שלא היו לי את הפרטים, לא ידעתי את מה שבאמת קרה. מה שהיה לי זו תחושה שהתרחש אסון ושהוא התרחש ליהודים. לא יותר. וזה אולי דומה לאסונות אחרים, כמו מה שקרה ב–7 באוקטובר. למרות שידע מתפשט הרבה יותר מהר היום, התחושה היא דומה. אנחנו יודעים שהיה אסון, אנחנו חושבים שאנחנו מבינים אותו, אבל למעשה ככל שעובר הזמן אנחנו מגלים בדיעבד שלא ידענו הכל, שלא הבנו את ההיקף ולא התמודדנו עדיין עם כל המשמעויות".